GILGAMESH (1971-72)

Tilbage til værkfortegnelsen

Opera (i 6 dage og 7 nætter), for 6 instrumentalgrupper og vokalgrupper (inkl. 2 lydbånd med elektronisk musik).

Libretto af komponisten (efter det babylonske epos).

Komponeret på bestilling fra Operaakademin, Stockholm (Sverige)

Varighed: 90´

Værknummer: 133


VÆRKNOTE: GILGAMESH (1971-72) – OPERA I 6 DAGE OG 7 NÆTTER, for 6 instrumentalgrupper og vokalgrupper (inkl. 2 lydbånd med elektronisk musik). Libretto af komponisten (efter det babylonske epos).

GILGAMESH – EN 5000-ÅRIG AKTUALITET

Operaen foregår i hele salen, tilskuerne er (en del af) operaens rum - er ikke udenfor dette rum.

Salen som geometrisk realitet er del at kompositionen, såvel som de optrædendes bevægelser i salen. Lad mig anskueliggøre dette:

Byen i hvilken Gilgamesh fremstår hedder Uruk. Uruk er en enkel konstruktion ´et sted i salen, ude ved en væg´. Gilgamesh modstykke er naturmennesket Enkido, der fremstår i Uruks modstykke, skoven.

Skoven er et milieu af 12 musikere placeret blandt tilskuerne, med simple attributter, anskueliggørende tilhørsforholdet til naturen.

”By” og ”skov”, det er to væsentlige modpoler. Men en anden modpol til byen, (betragtet som ”menneskenes sted”) er dæmonernes og gudernes steder. Ved en væg, ikke langt fra Uruk, befinder sig et hemmelighedsfuldt tårn, som er dæmonen Huwawas boplads. Et andet sted står skabergudinden Aruru. Gudinden for den jordnære tilværelse er skænkejomfruen Siduri, som sidder i krystalskoven i en af gangene mellem tilskuerpladserne. Dér sidder hun under et krystaltræ og spiller på celesta…

Også andre guder og dæmoner er der: Kærlighedsgudinden Ishtar opholder sig sammen med den dæmoniske ”himmeltyr” i Huwawas tårn, ”skorpionmenneskene” fører de døde til dødsriget. Det er en bænk nederst i tilskuerrækkerne. Dér sidder så de, som døde undervejs – og er udenfor spillet…

Vigtigst er vel dog solguden Shamash. Solen er den samlende, den organiserende kraft – hvem andre end: dirigenten selv? Og med solens bevægelse, dirigentens gang rundt i salen, opstår dag og nat: når dirigenten når op til Uruk, står solen op, blænder lyset op på byen, menneskene vågner, 1. dag – (eller hvilken dag det nu er) – begynder.

Når han atter går ned ad gangen, bliver det mørkt over Uruk, natten begynder.

Mennesket står mellem dyret og guden.

Men vejen til at opnå gudens liv går over åndsmennesket, Utnapishtim. Det er ham der i bibelen kaldes Noa, ham som sejlede på syndflodens vande. Guderne ville udrydde menneskeslægten. Da Noa overlevede syndfloden kunne han, ergo, ikke være menneske – og fik derfor evigt liv. Utnapishtim befinder sig, mand-og-kvinde, ved den modsatte væg af Uruk, og det er derfor en vandring gennem hele salen, Gilgamesh må foretage, da han vil opsøge Utnapishtim for at forhøre sig om det evige liv. En vandring som ellers kun solen, dirigenten, har på sit program!

Dette er altså operaen som rum: Uruk med Gilgamesh, skoven med Enkido; Huwawa i sit tårn sammen med ”himmeltyren” og kærlighedsgudinden Ishtar; Aruru som skaber, Siduri ved sit celesta, ”skorpion-menneskene” som fører de døde til dødsriget; åndsmennesket Utnapishtim modsat Uruk. Og i en bane der forbinder alle steder: Shamash, solguden, dirigenten.

Operaen som tid er, som nævnt, ”i 6 dage og syv nætter”. Operaen er med andre ord cyklisk, den ene dag vil have fællestræk med den næste, den ene nat med den næste. Om nætterne høres som regel kun skovens musik, som om dagene blander sig med byens musik. Men skovens musik er sagte, improviseret og i ubunden rytme, hvor byens er kraftig, fastlagt og i bunden rytme. Aruru viser sig dog ofte om natten og spiller med sin røst på skovlydens lydbølger, som hun samstemmer til fælleskoriske strømme (således som man også rigtigt kan opleve, at et træ fuldt af cikader lidt efter lidt kan frembringe én fællesrytme, som om cikaderne i hypnose påvirkedes af hinandens rytme og i momenter opnåede en orgiastisk kollektiv forening i lyd!). Disse cykler af dag – nat er dog en spiral, fordi ændringen fra dag til dag udgør en retning, (således som jorden kredsende omkring solen skaber en spiral ved samtidig at bevæge sig med stjerne-billedet Herkules). Denne retning er Gilgamesh-operaens ”anekdote”;

Skabelsen finder sted i begyndelsen af 1. nat.

Dæmoner og guder er samlet. Livets urt bevæger sig fra hånd til hånd, fra de øverste guder, ned gennem dæmonerne, til armen, der bringer den til menneskene og dyrene. Dæmoner og guder bevæger sig hen til deres egentlige pladser, mens menneskene giver alting navn.

Skoven påbegynder sin evige musik – skabelsesnatten forvandles til den første ”jordnat”, hvor Aruru vegeterende spiller på skovens lydbølger. Solen går op ved Uruk og -

1. DAG begynder. Et klokkespil afmærker hver dagperiode, dagens sidste klokkeslag følges af stilhed, skumring og det frygtede Huwawa-hyl, der hver aften lyder efter solnedgang.

2. NAT, skovmusik, Aruru spiller på lydbølgerne som første nat, solen går op ved Uruk og -

2. DAG begynder med klokke-slag igen. Da afbrydes tiden, og Gilgamesh skabes af Aruru, han fremstår som Uruks konge midt i staden, to-trediedele gud, én trediedel menneske, og Shamash giver ham ”skønhed og magt”. Gilgamesh giver sig straks til at beherske byens liv med sin knusende vitalitet og magtsyge.

3. NAT kommer befriende for Uruks borgere, Gilgamesh har tilmed overdøvet præsten, der som sædvanlig advarede med Huwawa-hylet!

3. DAG når Gilgamesh undertrykkelse af byens borgere en foreløbig kulmination, og da han nu tilmed håner præsten og dennes advarsels-sang, forbliver borgerne vågne hele

4. NAT – og anråber Aruru om at skabe et modstykke til Gilgamesh, en ligeså stærk mand ”så Uruk får ro”. Aruru bønhører dem, og naturmennesket Enkido opstår som skovens herre, dyrenes herre, der har bevidsthed om dyrenes rytme og kan lede dem (ligesom deres skaber, Aruru). Uruk udsender en hetære, Ishara, som forfører Enkido. Han mister derved sin samfølelse med dyrene, men Ishara fortæller ham, at han er et menneske, og han skal træffe et andet, ligeså stærkt, menneske: Gilgamesh. Enkido følger hende til Uruk, hvor solen står op.

4. DAG begynder. Gilgamesh tyranniserer Uruk, men Enkido indleder en slagsmål med ham; ingen af dem vinder, og de omfavner hinanden, som venner. Uruk ånder lettet op, har ”fået ro”.

5. NAT forbliver Enkido vågen og forsøger at forbinde sig med skoven igen, men evnen er gået tabt.

5. DAG opdager Gilgamesh straks Enkidos indelukkethed og foreslår en udflugt til heltebedrift: de skal sammen dræbe dæmonen Huwawa! De begiver sig ud og dræber (med Shamash´ hjælp) Huwawa, hvorpå kærlighedsgudinden Ishtar åbenbarer sig for Gilgamesh – og ønsker ham til mand! Gilgamesh afviser hende, (som en svækker af mandskraften) og i krænket raseri sender hun den brunstige ”himmeltyr” til at ødelægge Uruk. Gilgamesh og Enkido dræber også denne, og Gilgamesh og hans mænd fester. Men Enkido dør – og føres af skorpionmenneskene til dødsriget sammen med Huwawa og ”himmeltyren”. Gilgamesh forfærdes ved Enkidos død, som indvarsler den følgende, lange nat:

6. NAT (hvor også skoven er tavs – som en vinternat). Gilgamesh beslutter sig til at opsøge det eneste menneske der har opnået det evige liv, Utnapishtim.

Vejen til Utnapishtim er de dødes vej, og solens vej ind i natten, vestover, som Gilgamesh nu betræder. Siduri prøver at få ham til at vende tilbage og leve ”et normalt og lykkeligt liv”, men Gilgamesh passerer hende, og når omsider frem til sin stamfader, Utnapishtim.

Utnapishtim fortæller ham, at intet er evigt, heller ikke døden, og beretter derpå om sin egen vej til udødelighed, overlevelsen ved at flyde ovenpå syndflodens bølger. Han tilbyder Gilgamesh at opnå det evige liv ved at prøve at holde sig vågen i 7 dage. Disse 7 dage er tilsammen indeholdt i den følgende dag:

6. DAG, som er det indre lys, og udgøres af ”skabelsessymfoniens” syv satser:

Soldag

Månedag

Marsdag – samt (uden ophold):

Merkurdag

Jupiterdag

Venusdag

Saturndag

(Dette forløb skjuler sig i vores søndag, mandag, tirsdag osv.).

Gilgamesh vågner på soldagen, ser på månedagen, – og opdager at Enkido jo ér der, henne på bænken! – og mars-dagen udløser handlingen: Gilgamesh løber hen til Enkido, vil omfavne ham, men ser da, at han er knyttet til Huwawa og ”himmeltyren”. Han angriber rasende disse to, tvinger dem til jorden, hvorved Enkido jo må følge med ned. Gilgamesh ser de tre liggende, ubevægelige skikkelser, fratages enhver handlingsimpuls – og falder i søvn! Herunder samler sig guderne om ham – under Merkur, Jupiter-, Venus- og Saturndagen.

Regnbuens bånd lyser op, det 7. er det hvide lys: Utnapishtim rækker livets urt mod Gilgamesh, der vækkes, griber efter den men slangen står bagved, snapper urten, glider op til skoven, der vågner.

Det er som 1. nat, men det er jo den 7. nat, – alle er tilbage på deres oprindelige pladser, Shamash går op ved Uruk. Gilgamesh skabes på ny, – men han er nu fremstillet af en anden. Shamash slår an, klokkeslaget lyder for (7. dag). Men det er en anden historie.

Denne skildring af Gilgamesh som rum, tid og anekdote er i virkeligheden en beskrivelse af kompositionens øverste, hierarkiske plan; konceptionen af disse relationer, rumlige og tidslige, er altså en del af kompositionen, – at der for eksempel er ”6 dage og syv nætter” er lige så vigtigt for den musikalske forestilling, som at der anvendes ét grundlæggende tonespektrum for hele værket. Det øverste hierarkiske plan ér de 6 dage og de syv nætter; en videre nedtrængning i værket, til dets toner og rytmer, måtte fordre endnu en artikel. Eller to. Eller tre.

Per Nørgård (1973)

Værknoten er en version – uden illustrationer – af Per Nørgårds artikel (til operaens program): ”Gilgamesh – en 5000-årig aktualitet”, 1973.

Værkinformation: om opførelser på en traditionel operascene noterer Nørgård følgende:

Note vedrørende evt. opførelse i et traditionelt teaterum.

Operaen Gilgamesh, fra starten kreeret som ´totalteater´, kan også opføres på en traditionel operascene hvis den har en drejescene. De ”12 dyr” og Enkido kan således anbringes i auditoriet, eventuelt på en ´bro´ bygget ud i salen – eller de kan placeres på balkonen eller lignende. Under alle omstændigheder kán sådanne problemer løses, hvis vilje og fantasi, opfindsomhed er til stede i lige mængde. (Per Nørgård)

PROGRAMME NOTE: GILGAMESH (1971-72) – OPERA IN 6 DAYS AND 7 NIGHTS, for 6 instrumental groups and vocal groups (including two tapes/CD´s of electronic music).

Libretto by the composer (after the Babylonian epic).

GILGAMESH – A 5000 YEAR OLD TOPICALITY.

Gilgamesh. An opera in 6 days and 7 nights. The stage for the opera is the entire opera hall; the audience is within the space of the opera, not outside it. The geometric structure of the actual theatre will be part of the composition, and so will the movements of the actors from one area to another. Let me illustrate this:

“The city”, the civilization represented by Gilgamesh, is called Uruk. Uruk is a primitive construction against a wall somewhere in the auditorium. Gilgamesh’s rival is Enkido, the primitive man, who represents “the Forest”, the antithesis of Uruk. The Forest is a milieu of 12 musicians in amongst the audience, with simple attire that illustrates their relationship to Nature. “City” and “Forest” are two vital opposites.

Another opposite or contrast to “the City” (which is regarded as the “area of People”) is the “area of the Demons and the Gods”. Against a wall somewhere in the vicinity of Uruk is a secret tower, the lair of Huwawa, the Demon. Somewhere else stands the “Goddess of Creation”, Aruru; and in one of the aisles between the spectators in the Crystal Forest sits the serving maid, Siduri, “Goddess of the Earthly Existence”. There she sits under a crystal tree playing the celeste...

There are other Gods and Demons, too: Ishtar, the “Goddess of Love” dallies with the demonic “Celestial Bull” in the tower of the demon Huwawa, while the “Scorpion People” lead the dead to the Underworld. There are benches at the back of the auditorium upon which those who died on the way to the Underworld sit — they are out of the game...

The most important figure is certainly Shamash, “the Sun-God”. The Sun is the coordinating, organising power — who else but the conductor himself? And with the path of the sun, the conductor’s progress round the theatre, “day” and “night” recur. When the conductor reaches Uruk, the sun rises, illuminating the city, the people awaken and the 1st day (or whichever day it happens to be) dawns. When he returns along the aisle, darkness falls over Uruk and it is night.

Man stands between Animal and God. But the way to a God-like life is through ‘the Man of the Spirit”, Utnapishtim. He is the biblical Noah who sailed upon the waters of the Flood. The Gods attempted to destroy Mankind. Since Noah survived the Flood, he was obviously not a Man and therefore received Eternal Life. Utnapishtim (a Man-Woman), takes up a position by the wall opposite to Uruk, necessitating Gilgamesh´ pilgrimage to lead him through the entire length of the theatre in order to seek him out and learn about the Eternal Life. Only the Sun the conductor, has a correspondingly long wandering on his programme!

 

So this is the opera in Space: Uruk with Gilgamesh, the Forest with Enkido; the demon Huwawa in his tower together with the “Celestial Bull” and the “Goddess of Love”, Ishtar; Aruru is the “Goddess of Creation” in the Crystal Forest and Siduri, “Goddess of the Earthly Existence – with her celeste, the “Scorpion People”, who lead the dead to the Underworld; and finally the “Man of the Spirit”, Utnapishtim, opposite Uruk. On a track connecting the whole, Shamash, the Sun God – the conductor.

The opera in Time is, as stated, “in 6 days and 7 nights” – in other words it is cyclic, one day having similar features to the next, one night having similar features to the next. As a rule, only “Forest music” is heard at night, and in the daytime this music is blended with music from the City. The music of the Forest is soft, improvised and rhythmically free, while the music of the city is bud, determined and rhythmically bound. Aruru often appears at night, however, and with her voice she plays upon the sound waves of the Forest music, weaving it to a tide of choral waves (in much the same way as one can hear a tree full of crickets gradually bring forth one united rhythm — almost as if, hypnotized by each other´s rhythm, they momentarily achieve an orgiastic, collective sound).

These cycles of Day and Night, however, resemble a spiral, because the change from one day to the next takes the form of a path of movement, (just as the earth’s path round the sun creates a spiral by moving simultaneously nearer to Hercules). This path is the plot of the Gilgamesh opera.

1st NIGHT is the beginning of the opera – the Creation: Demons and Gods crowd together. The herb of Life passes from hand to hand from the highest Gods down to the Demons, to the serpent that again passes it to the People and the Animals. Demons and Gods move towards their rightful places whilst the People give all things a name. The Forest commences its eternal music — the Night of Creation becomes the first ”Earthly Night”, in which Aruru plays contemplatively on the sound waves of the Forest. The sun rises on Uruk and the

1st DAY begins. A peal of bells marks each day-period, and the final peal of each day is followed by silence, stillness, twilight and the dreaded Huwawa-howl, that is heard every evening after sundown,

2nd NIGHT, Forest music, Aruru plays on the sound waves in the 1st Night. The sun rises on Uruk and the

2nd DAY begins with a new peal of bells. Time is now interrupted and Gilgamesh is created by Aruru, to stand forth as King of Uruk in the midst of the City, two-thirds God and one-third Man. Shamash gives him “beauty and power”. Gilgamesh immediately begins to tyrannise the life of the City with crushing vitality and ambition.

3rd NIGHT is a relieve to the citizens of Uruk: Gilgamesh has even silenced the high priest who, as usual, utters his warnings about the Huwawa-howl.

3rd DAY brings the culmination of Gilgamesh´ tyranny and. As he has now begun to mock the high priest and his warnings, the People stay awake on the following (4th) Night.

4th NIGHT. The people calls upon Aruru to create a rival to Gilgamesh – of equal strength, “so that Uruk will be at peace”. Aruru hears their prayers and creates the primitive Enkido, Lord of the Forest and the Animals, whose rhythm he understands and can therefore command (as can also their maker, Aruru). Uruk selects a hetaera, Ishara, to seduce Enkido. This deprives him of his feeling of unity with the Animals, but Ishara tells him that he is Man and that he is to meet another man, equally strong, called Gilgamesh. Enkido follows her to Uruk. The Sun rises — and the new (4th) day begin.

4th DAY. Gilgamesh tyrannises Uruk, but Enkido challenges him to a battle. Neither of them wins, and they embrace as friends. Uruk breathes a sigh of relief, being now “at peace”.

5th NIGHT. Enkido stays awake all night and tries to recover his identification with the Forest, but he has lost the power. On the

5th DAY, Gilgamesh discovers Enkido’s preoccupation and suggest that they both go out and do battle with the Huwawa Demon. They set forth and, with the aid of Shamash, kill the Huwawa, whereupon Ishtar, the Goddess of Love, reveals herself to Gilgamesh, desiring him as her husband. Gilgamesh scorns her as betrayer of his manly strength and, in spurned fury, she sends the “Celestial Bull” to destroy Uruk.

Gilgamesh and Enkido slay the Bull as well and, while Gilgamesh and his men celebrate Enkido dies and are led away to the Underworld by the Scorpion People, together with Huwawa and the Celestial Bull.

Gilgamesh is horrified by Enkido’s death, which heralds the long

6th NIGHT, during which the Forest is also silent, as in a winter’s night. Gilgamesh decides to seek out the only person who has overachieved immortality – Utnapishtim, the “Man of the Spirit”.

The path to Utnapishtim is the path of the dead, and the path of the Sun into the Night, westwards, and it is this path that Gilgamesh now treads. The servant Siduri tries to make him turn back and live “a normal, contented life”, but Gilgamesh passes her, reaching at last his ancestor, Utnapishtim.

Utnapishtim tells him that nothing is eternal, not even Death, and he relates the story of his own path to immortality and survival by sailing on the waters of the Flood. He offers Gilgamesh immortality through a battle against sleep in which he must stay awake for 7 days. These “7 days” are all contained in the 6th Day of the opera: “The Inner Light”, consisting of the 7 movements of the “Symphony of Creation”:

Sun-Day,

Moon-Day,

Mars-Day, and (without a break)

Mercury-Day,

Jupiter-Day

Venus-Day

Saturn-Day

(This sequence is the basis of our Sunday, Monday, Tuesday, Wednesday, Thursday, Friday, Saturday)

Gilgamesh wakes on Sun-Day, looks around at Moon-Day and discovers that Enkido is sitting there on the bench! Mars-Day signals the start of the action: Gilgamesh runs towards Enkido to embrace him but sees that he is bound to Huwawa and the Celestial Bull. He attacks these two and forces them to the ground, whence Enkido is obliged to follow. Gilgamesh sees the 3 motionless figures lying there and loses all ability to move — promptly falling asleep! The Gods gather round him while he sleeps to the Mercury-, Jupiter-, Venus- and Saturn-Day movements of the symphony. The rainbow appears and the 7th color in the spectra is the “White Light”. Utnapishtim hands Gilgamesh the Herb of Life; he awakes and reaches out to take it.

But the serpent is behind him and snaps it away; it glides up to the Forest, which awakens. It is as in the lst Night – everyone is in his original position, Shamash rises over Uruk, Gilgamesh is re-created but is now played by someone else. Shamash raises his baton; the bells begin (for the 7th Day). But that is another story.

This description of Gilgamesh in Space, Time and Plot is, in reality, a description of the main, hierarchical plan of the composition; the conception of these relations, of space and time wise, are in fact part of the composition – the “6 days and 7 nights” are just as important for the musical performance as the application of the single, basic tonal spectra for the entire work. The main, hierarchical plan IS these 6 days and 7 nights; to plumb the work further and delve into the tones and rhythms would lead to another whole article. Or two. Or three.

Per Nørgård (1973)

The programme note is a version – without illustrations – of an article by Nørgård (for the opera programme): Gilgamesh – a 5000 year old topicality (1973).

Per Nørgård writes a further work information: Note, concerning a “picture-frame” stage and Gilgamesh:

The possibility of transferring the opera Gilgamesh to a traditional stage exists with a revolving stage. Gilgamesh’s wandering to Huwawa and later on to Utnapishtim can be presented by turning the stage from Uruk, via a “wandering landscape” to Huwawa — and on to Utnapishtim. The 12 “Animals” and Enkido, on the other hand, will have to be in the auditorium, possibly on a bridge or dais built out into the audience. This problem could be further simplified by putting these players in among at the public, perhaps on the balcony. At all events, the problem can be solved as long as the producer’s intentions and imagination are equal to the task.